孤立的个体并无意义，真正的意义在于彼此之间的关系，因此，没有可以割裂的一隅，只有息息相关的全局。一叶知秋的中医，关注人的病，更关注生病的人，这就是整体论。
天人交感的整体论中，暗合着今天的万物互联：脏腑一体，形神一体，人与天地自然，也是不可割裂的整体。 就病而言，中医『看山不是山，看水不是水』，而是一个山连水绕的浑然整体，于是有了『从阴引阳，从阳引阴，以右治左，以左治右』的临床智慧。 世间疾患病痛虽有万千，说到底，只有『和谐』两个字、『平衡』一个理。

阴阳五行是进入中国哲学宫殿的入口，也是支撑中医药学辉煌大厦的顶梁柱，是中华传统文化宝库的基因指纹和解锁密码。阴阳者天地之道，五行者万物之理。这是中国传统文化的基本立场，古代中国最基本的世界观和方法论，是中华文明最具辨识度的基本特征。 人之体，如『五马拉车』，调节五行、平衡阴阳是中医的根本原则。《黄帝内经》说：人以天地之气生，以四时之法成。『天地之气，合二为一，分为阴阳，判为四时，列为五行。行者，其行不同，故为五行。比相生而间相胜也。』从那时起，阴阳五行就已成为开启生命『黑箱子』的金钥匙。

《黄帝内经》云：『圣人不治已病治未病。』药王孙思邈说：『消未起之患，治未病之疾，医之于无事之前。』未病先防，既病防变，愈后防复，是中医思想的化境，也是今天『大健康』理念的核心。 妙手之妙，不是『唤春回』，而是『留春在』。良医的至高境界，不是能治百病，而是让人不病。正如神医扁鹊所言：最善为医者，能于病未有形而除之。 『病已成而后药之，乱已成而后治之，譬犹渴而穿井，斗而铸锥，不亦晚乎？』治病和设防之间，未雨绸缪者，方为上上策。

望闻问切之说，最早见于《难经》，该书云：『望而知之谓之神，闻而知之谓之圣，问而知之谓之工，切而知之谓之巧。』
望而知之，即通过观察病人的五色，以推断其病情；闻而知之，即通过听病人的五音，辨别其病理；问而知之，即通过询问病人所好的五味，以识别病情的起因和部位；切脉而知之，即通过切压寸口（分为寸、关、尺三部），了解病灶所在及具体病情。望闻问切的原理，如《黄帝内经》所说：『视其外应，以知其内脏，则知所病矣。』 以望诊而言，疾病的形成是由于五脏机能失衡，而五脏都开窍于面部。如同观察烟囱的烟雾，便可知晓锅炉燃烧的情况一样，观察五脏开窍的部位，也可了解五脏代谢的情况。通过面部各个位置的特征来判断五脏六腑的健康状况，是中医这个『黑箱子』最神奇、最智慧的一面。现代科学的『全息论』印证了《黄帝内经》名篇『阴阳二十五人』、颜面望诊的科学性。

用药如用兵，临证如临敌，每一张药方都是一个战斗方阵。在这个方阵中，君药针对主病主证，用量较大，不可缺少；臣药或辅助君药，或针对兼病兼证；佐药有佐助者，即配合治疗，有佐制者，即消减主药的毒性，有反佐者，以与君药性味相反、而与邪气相类的药物作『卧底』，吸引邪气接纳药物；使药的作用，或协调各味药物，或引领诸药抵达病症所在。君臣佐使的配伍原则，是中医组药成方的『黄金定律』。

本草之灵性，源于孕育之境。两千多年来，中医药学对本草疗效与其生长环境之间关联机制的探究，形成了系统的道地性理论。 早在《神农本草经》时代，『土地所出』已被视为影响药效的核心因素。南北朝时期，陶弘景的『诸药所生，皆有境界』是对道地概念的第一次系统论述。唐代《新修本草》提出『离其本土，则质同而效异』，标志着道地性要求成为国定标准。『药王』孙思邈称：『用药必依土地，所以治十得九』，『药圣』李时珍认为『失其地则性味少异』。今天，科学研究在地理信息技术和基因技术的加持下，已从表型特征描述向分子机制阐释深化。

食是平时药，药乃病中食，药食同源的『中国良方』是中医对世界的独特贡献。 当良药不再苦口，健康便触手可及，这份亲切与随和独属于中国。传说中的炎帝神农氏，遍尝百草、教民稼穑，既是药神、也是农神。见之于《神农本草经》的365种药物，相当一部分属于食物，药房与厨房的连通，是中国人由来已久的传统。 『知其所犯，以食治之』蕴含着举重若轻的从容，『食疗不愈，然后命药』是中正平和的中国式智慧。

四气者，寒、热、温、凉四种药性，成以又称四性；五味者，药之酸、咸、甘、苦、辛五种药味。四气五味是中医药性理论的基本内容，每味中药因气、味不同而有不同的功能。 四气五味最早载于《神农本草经》，该书『序录』云：『药有酸咸甘苦辛五味，又有寒热温凉四气。』书中以四气配合五味，共同标明每味药的药性特征，从而开创了先明药性、后论功效及主治病证的中医本草编写体例，奠定了四气五味理论指导临床用药的基础。